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Gantet, Claire * PD Dr. Claire Gantet, maître de conférences à l'université Paris I - Panthéon Sorbonne und Privat-Dozentin an der Freien Universität Berlin

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La traduction confessionnelle de la paix de Westphalie

ISSN: 1867-9714

Gliederung:

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Anmerkungen
Zitierempfehlung

Text:

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Dans l’historiographie héritée, la paix de Westphalie est une césure. En mettant fin à la guerre de Trente ans, dernière guerre de religion, les traités de Münster et d’Osnabrück auraient marqué la fin de l’»ère confessionnelle« (konfessionelles Zeitalter) et l’entrée dans un monde sécularisé, théâtre des guerres de cabinets et de la »guerre en dentelle« du XVIIIe siècle. Un témoignage de taille de cette inflexion serait la protestation officielle du pape Innocent XI, le 26 novembre 1648 dans la Bulle Zelo Domus Dei; en condamnant un traité de paix signé entre des puissances catholiques et des princes protestants, c’est-à-dire »hérétiques«, le pape se serait condamné à ne plus exercer un rôle de poids dans les relations internationales.[1]

La perception d’une césure essentielle en 1648 a donné naissance à deux historiographies bien distinctes. D’un côté, la guerre de Trente ans, rattachée à l’»ère confessionnelle«, est traditionnellement étudiée sous l’angle de la confessionnalisation (Konfessionalisierung) et de l’histoire religieuse. De l’autre, les traités de Westphalie sont l’objet d’une histoire juridique des institutions d’Empire (Verfassungsgeschichte); jusque récemment, l’évolution de 1648 à 1806 a de plus été jugée de façon négative, les traités de Westphalie étant censés avoir signé l’»éclatement« du Saint-Empire livré aux appétits de puissances de ses voisins, en particulier de la France, jusqu’à son agonie en 1806.[2]

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La présente contribution prendra le contrepied de cette tradition. Elle soulignera d’abord les transitions entre la guerre de Trente ans et le »système de Westphalie«. Les traités de paix furent signés dans la mémoire d’une guerre d’une longueur apparemment inédite, dont on rapportait la cruauté à sa dimension religieuse; dès les années 1620, la guerre de Trente ans fut perçue comme une guerre de religion entre Allemands, grevée d’intérêts étrangers. Loin de disparaître, la dimension religieuse fut essentielle dans la perception de la paix. C’est elle qui permit que les articles et clauses de paix ne restassent pas le propre des représentants réunis à Münster et Osnabrück mais furent aussitôt diffusés, commentés, connus, observés. Contrairement à la très grande majorité des pays européens de l’époque moderne, la paix de Westphalie fut en effet l’objet de commémorations foncièrement religieuses et confessionnelles, qui assurèrent, et c’est le dernier point de divergence d’avec l’historiographie héritée, sa réussite. Cette contribution se propose d’étudier la traduction confessionnelle de la paix de Westphalie: réception, ses interprétations confessionnelles, les luttes pour son accaparement et la dynamique politique qui en fut issue. Elle analysera dans un premier temps la chronologie des commémorations de la paix, dans un second temps leur géographie confessionnelle, enfin la double réaction, d’appropriation et de partage implicite, des clergés qui organisèrent la célébration de la paix.

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La paix de Westphalie suscita une très grande jubilation.[3]

Des »fêtes de la paix« (Friedensfeste) furent organisées dès la ratification des traités officialisant l’indépendance des Provinces-Unies, à Münster les 15 et 17 mai 1648, et jusqu’à la fin de 1660 à Schweinfurt; si, par la suite, il n’y eut plus de nouvelles fêtes de la paix, certaines furent institutionnalisées, organisées chaque année à la même date. La joie fut essentiellement allemande. On ne célébra la paix aux Provinces-Unies qu’en mai et juin 1648, en Suède en décembre 1649, et en France de janvier à mars 1660. Et à la différence de ces fêtes, organisées par les autorités locales ou royales et honorées une seule fois, les fêtes de la paix, dans le Saint-Empire (en particulier dans sa partie méridionale), furent en très grande partie investies par les clergés. La chronologie des fêtes de la paix révèle les tensions issues de la perception d’une transition difficile vers un état de paix. Leur géographie souligne la dimension religieuse de la perception de la paix. Pour les clergés qui, en inventant une forme inédite de célébration de la paix, il s’agissait de reprendre place dans l’espace public. Quatre grandes vagues de célébration marquèrent la fin de la guerre. Dans le Nord-Ouest du Saint-Empire, on honora d’abord la paix entre les Provinces-Unies et l’France, acquise le 30 janvier 1648 et ratifiée à Münster le 15 mai 1648. En 1648 et 1649, tout l’espace allemand célébra l’accord général, publié le 24 octobre 1648 et ratifié le 18 février 1649. La série de fêtes la plus dense toutefois, entre juin et novembre 1650, salua la conclusion du recès de Nuremberg (Nürnberger Exekutionstag) le 26 juin 1650 qui fit des traités de Westphalie une loi d’Empire et fixa les procédures de démobilisation des troupes occupantes: la joie naquit de la paix tangible, vécue. Le dernier groupe de fêtes fut motivé par le traité des Pyrénées de novembre 1659 entre la France et l’France, et la paix d’Oliva de mai 1660 entre la Suède, la Pologne et le Brandebourg, célébrés dans l’Empire comme la fin définitive des hostilités.

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La carte des premières fêtes de la paix allemandes ne refléta ni la diffusion de la nouvelle, ni la hiérarchie urbaine. Francfort sur le Main, avisée dès le 28 octobre 1648, ne la célébra que le 14 août 1650, et Vienne, informée dès le 3 novembre 1648, attendit le 7 septembre 1650 pour la solenniser. Le 7 novembre, la nouvelle parvint à Ulm, qui ordonna sa première fête de la paix, religieuse, pour le 23 novembre 1648. Elle fut devancée par la petite ville de Blaubeuren à quelque distance, où dès le 8 novembre 1648 les luthériens célébrèrent le rétablissement de leur culte; dans la ville libre d’Ulm qui comptait une minorité catholique, les autorités retinrent la célébration pour ne pas mettre en danger les équilibres locaux, religieux et militaires.  La situation générale était des plus tendue. Lorsque la paix fut proclamée en Westphalie, il restait quelque 150000 soldats dans l’Empire, sans compter les trousseaux. Avec 60 000 hommes (dont seulement 7000 Suédois et Finnois d’origine), les troupes sous commandement suédois étaient les plus nombreuses; 18000 soldats devaient être rapatriés en Suède. Dès le 28 octobre 1648, des courriers furent envoyés proclamer le traité, mais les Suédois renâclèrent à cesser les hostilités avant d’avoir obtenu gain de cause sur les »satisfactions« territoriales et surtout monétaires; en Bohême et en Moravie, ils tentèrent même de retarder la proclamation de la paix au début 1649 pour continuer à lever des contributions de guerre pendant les mois d’hiver.[4]

L’application du traité fut confiée aux Cercles d’Empire qui durent prendre en charge les armées en place. La nouvelle de l’accord parvint donc en même temps que celle d’une nouvelle contribution, dite »de paix«.[5] Dans les villes où les armées stationnaient, les premiers organisateurs des fêtes de la paix avouèrent leur hésitation entre le soulagement et la joie d’une part, l’amertume d’autre part envers une paix si chèrement acquise. En guise de sermon de grâce, le pasteur d’Isny, le 6 décembre 1648, épancha ses sarcasmes perplexes sur cette paix d’or et d’argent:

»Cette paix d’Empire est bien une paix dorée, car elle coûte plusieurs tonnes de florins d’or rouge, plusieurs tonnes d’or, de grosses sommes d’or, plusieurs millions de thalers d’Empire. Mais […] on doit bien aussi construire aux soldats en partance un pont d’argent, et d’après le proverbe commun, une paix hôte d’une nuit vaut de l’or!«.[6]

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En prise à la disette, la population locale pouvait se livrer à des actes de violence envers les soldats. Les autorités civiles entourèrent donc la proclamation de la plus grande prudence. Le chroniqueur de Lindau écrivait le 30 octobre 1648 qu’»on exhorta la population à s’appliquer à l’ancienne humilité envers la garnison, à se garder de discours inconvenants, et à ne point donner de cause à quelque désagrément ou trouble, afin que l’on pût jusqu’à la fin demeurer en paix les uns parmi les autres«.[7]

Dans une ville où l’établissement des jésuites dès 1628–1629 avait été protégé par une garnison impériale, l’application de la paix était en effet sujette à l’obéissance d’une population encline par sa foi à résister à la tutelle extérieure. Peu à peu, il fallut aux Suédois accepter la paix assurée. Pour manifester dorénavant sa volonté pacifique, le général Wrangel, qui n’avait reconnu les traités de Westphalie qu’un mois après leur conclusion, ordonna pour le 10 janvier 1649 une fête de la paix générale dans tous les lieux qu’il occupait. Les difficultés soulevées par cette décision furent illustrées par l’exemple de Weiden, une petite ville incluse dans le duché de Sulzbach. Le pasteur saxon Tobias Clausnitzer avait suivi l’armée suédoise qui, à la Pentecôte 1648, établit son camp à Weiden; lorsqu’elle partit, il resta pasteur de la garnison en place, au sein d’une population en partie reconquise au catholicisme. Dans son sermon pour la paix, il appelait de ses vœux les deux paix, celle qui était fixée en Westphalie, mais aussi celle qui devait entrer en vigueur sur place. La principauté de Palatinat-Neubourg avait en effet depuis 1613 deux maîtres, le comte palatin Wolfgang Wilhelm de Neubourg converti au catholicisme, et son neveu fidèle au luthéranisme, le comte palatin Christian August. Ce dernier s’était fié aux clauses générales du congrès de Westphalie, à la »paix lointaine«, au détriment de la paix tangible. Or, en restaurant Karl Ludwig dans le Palatinat électoral, la paix de Westphalie ajouta un troisième maître à Weiden, calviniste cette fois.[8] Et chacun tira le traité à son avantage. La restauration du luthéranisme dans la ville ne fut pas portée par le peuple, mais imposée depuis Neubourg à une population formée dans les écoles fondées par les jésuites depuis vingt ans. Les catholiques commençaient déjà à faire valoir leur nette prépondérance dans la population et revendiquer un simultaneum (c’est-à-dire le partage de l’espace de l’église entre deux confessions), qui de fait entra en vigueur après le départ des Suédois en août 1650. Mal soutenus par leur prince, les luthériens ne purent que requérir le soutien des Suédois. Comme il fallait à Clausnitzer célébrer la paix, donc désapprouver la longue guerre sans toutefois condamner les armées suédoises, il invoquait dans son sermon sur la paix »l’esprit invaincu« de Gustave Adolphe qui aurait pu l’emporter sans verser de sang. Invoquer la mémoire du roi charismatique qui, semble-t-il, avait sacrifié sa vie pour la foi luthérienne, était l’argument le plus commode pour unir ses ouailles derrière les autorités militaires et civiles.[9] Paradoxalement, ce fut au moment de la paix que l’on invoqua le plus la mémoire de la guerre. Loin d’être une césure nette, les traités de paix semblaient être une transition ténue chargée des tensions passées.

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À l’instar du pasteur d’Isny, les traductions médiatiques de la paix – les feuilles volantes et gravures (Flugblätter) – ironisèrent sur la solidité de l’accord. Une gravure éditée en 1648/1649 présentait avec une ironie grinçante les Fruits de la paix. Au loin, un paysan enfonçait dans la terre une épée attachée à sa charrue, tandis que deux soldats vaquaient comme bergers. Au premier plan, dans une auberge dotée d’un étendard en guise d’enseigne, des femmes se servaient d’armes pour rincer leur lessive devant des casques utilisés comme plats et des poules rôties à la broche sur un feu attisé par les fûts de mousquets. Loin des éloges hyperboliques de l’aspiration à l’unité, la paix était présentée par inversion et par substitution, comme un produit dérivé de la guerre. Le commentaire s’achevait sur l’évocation tourmentée de la démobilisation: les massacreurs, les recruteurs et le trousseau étaient à présent tout juste bons à s’enivrer avec l’argent extorqué des contributions.[10]

La muraille dessinée à l’arrière-plan reproduisait les murs du château impérial de Nuremberg. Les fêtes baroques organisées à Nuremberg pour la conclusion du recès de paix du 26 juin 1650, qui avaient porté l’invention pyrotechnique à son point d’achèvement, avaient en effet été le théâtre d’une surenchère entre les festivités impériales et celles organisées par la Suède.[11] Par peur qu’il n’inscrive à jamais dans le sol les tensions du traité de paix, le conseil de ville de Nuremberg avait aussi renoncé à édifier un »monument pour la paix« (monumentum pacis).

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Que célébrait-on alors? Les éloges allemands de la paix qui parurent à l’occasion du recès de Nuremberg honorèrent l’empereur, figure d’unité d’un Empire livré durant trente ans à une guerre civile de religion. Dès 1647, Johann Rist avait rédigé un éloge de la majesté impériale, unique principe d’unité apte à apaiser une guerre provoquée par la discorde confessionnelle interne.[12]

Dans son livret pour le feu d’artifice impérial, le poète Sigmund von Birken était plus prudent et plus abstrait. Le baraquement principal des spectateurs était recouvert d’inscriptions écrites au passé et au conditionnel: comme jadis Octavien à Rome, Ferdinand »le pacificateur« fermerait le temple de Janus. Mêlant la théorie politique médiévale à la tradition horacienne du Beatus ille, il louait en l’empereur la tête du corps politique. Birken ne magnifiait pas comme Rist une paix en général mais la paix signée à Münster et Osnabrück, et ratifiée à Nuremberg. En introduction de son livret, il plaça un discours fictif attribué à l’homme d’État athénien Eulube. Le partisan d’un accord avec Philippe de Macédoine y affirmait le primat de la valeur de la concorde. Mais comme une paix ne pouvait être conservée qu’aussi longtemps que son voisin le souhaitait, Birken n’excluait pas une guerre préventive. Loin d’être séparées par une opposition catégorique, guerre et paix s’engendraient mutuellement: il faut »considérer la paix à partir de la guerre, et la guerre à partir de la paix. […] La guerre est la disposition à la paix, et la paix la propension à la guerre. La guerre elle-même est toujours une paix, si tu considères sa juste cause finale et le but qui la motive«.[13]

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On s’accrochait d’autant plus à la figure impériale que la paix semblait devoir sombrer dans les conflits hérités. Tandis que les traductions visuelles (les nombreux Flugblätter) des traités louaient un empereur surmonté de ses insignes de majesté, trônant au milieu des états d’Empire (Reichsstände) qu’il unissait, certains sermons prêchés sur la paix laissèrent transparaître la profonde défiance envers la fonction impériale, après la politique de recatholicisation drastique menée par l’empereur Ferdinand II dans les années 1620–1630.[14]

Précisément, on chargea de signes sensibles cette paix apparemment peu pérenne, axée sur une fonction impériale en proie à un déficit de confiance. La ritualisation de la paix fut une réponse aux incertitudes et tensions de la pacification. La géographie des fêtes de la paix souligne l’enjeu religieux, voire confessionnel de la réception de la paix.

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En tout 174 fêtes de la paix différentes au moins furent célébrées entre mai 1648 et décembre 1650, réparties comme suit:

Répartition des fêtes de la paix, 1648–1650

Espace|Année	1648	1649	1650	Total
Provinces-Unies – Pays      Bas	9	0	0	9 / 5,2 %
Suède	1	1	0	2 / 1,1 %
Allemagne septentrionale	12	11	45	68 / 39,1 %
Allemagne méridionale [15] L’Allemagne méridionale inclut toutes les régions situées au Sud de la ligne adoptée dans le Deutsches Städtebuch d’Erich Keyser: Franconie (y compris le territoire de Cobourg), Haut Palatinat, Bavière, Souabe, Wurtemberg, Pays de Bade et Alsace impériale.	17	30	48	95 / 54,6 %
Total	39 / 22,4 %	42 / 24,1 %	93 / 53,5 %	174 / 100 %

Plus de la moitié des fêtes de la paix furent célébrées en 1650 pour le départ des troupes occupantes, et plus de la moitié aussi en France méridionale, en particulier en Franconie, dans le Wurtemberg et en Souabe. Le poids de l’France méridionale se vérifiait plus encore entre 1651 et 1660. Ces années apportèrent peu de fêtes nouvelles, si ce n’est dans les endroits tardivement libérés comme Frankenthal contrôlée par une garnison espagnole jusqu’en 1652, mais elles se concentrèrent de préférence au Sud de l’Empire. Sur les 204 fêtes de la paix différentes attestées entre 1648 et 1660, seules 24 se situaient en dehors de l’Empire, mais 108 dans l’France du Sud. Plus créative, l’France méridionale était surtout plus »conservatrice«. Hormis quelques cas en Hesse, c’est essentiellement là que les fêtes en l’honneur des traités de Westphalie furent institutionnalisées, célébrées chaque année à la même date.

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Deux régions se signalent particulièrement: la Saxe en 1650 et l’France méridionale. Après le recès de Nuremberg du 26 juin 1650, la fête se diffusa depuis la Saxe électorale.[16]

La Saxe ducale l’imita en août 1650 puis le modèle saxon fut suivi par le Wurtemberg et les villes luthériennes de Heilbronn, Rothenburg ob der Tauber le 21 août et Ulm les 3 et 4 septembre 1650. Les deux branches du Brandebourg-Ansbach et Brandebourg-Culmbach firent de même le 24 août et Oettingen-Oettingen les 6-7 septembre. Partout, la fête prit la forme de jours de pénitence et de prière, puis d’action de grâce et de reconnaissance, institués dès la fin du XVIe siècle dans l’France calviniste et adoptée peu après dans les territoires de confession luthérienne.[17] Sur une bande transversale allant de la Saxe à la Moselle, on tira des salves, on fit défiler les enfants de blanc vêtus avec des rameaux jusqu’à l’église emplie d’arbres de mai, on chanta le Te Deum, on distribua au corps des bourgeois du vin et l’on but à la santé des autorités, puis le recteur de l’école et les meilleurs élèves tinrent des discours. Les traités de Westphalie donnaient en effet satisfaction à des revendications luthériennes anciennes, l’année normale et la parité. Ils furent donc logiquement célébrés avant tout par les luthériens. Certes, les calvinistes y obtenaient aussi une revendication essentielle, leur admission comme confession reconnue au niveau de l’Empire. Mais partagés entre un désir d’intégration et une volonté de démarcation vis-à-vis des luthériens, ils ne s’épanchèrent que peu sur la paix fraîchement signée. Quant aux catholiques, plus que le ballet diplomatique, ils honorèrent dans les clauses de Münster et d’Osnabrück l’action de Marie et des saints protecteurs, en forgeant et transmettant ainsi une mémoire spiritualisée. De fait, la mémoire de la guerre, et avant tout la mémoire confessionnelle de la guerre joua un rôle déterminant dans la célébration de la paix.

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Les luthériens célébraient avant tout les clauses religieuses de la paix, qui confirmaient l’édit de Passau et la paix de religion de 1555 (élargie aux calvinistes), intégrée dans les textes d’Empire. Le ius reformandi du souverain territorial n’était certes pas abrogé, mais on reconnaissait aux sujets le droit d’émigrer. Par l’année normale fixée à 1624 pour les zones luthériennes et 1618 en terre calviniste, la paix fixait une garantie contre la persécution religieuse. Elle prévoyait aussi pour quatre villes d’France méridionale (Augsbourg, Biberach, Ravensburg et Dinkelsbühl) la parité des emplois civiques.
Elle fut particulièrement célébrée dans les lieux drastiquement recatholicisés durant la guerre, comme la Bohême, la Silésie et la Moravie. L’année normale ne jouait pas dans les pays héréditaires à l’exception de quelques principautés et de la ville de Breslau où l’on répandit sa joie à la nouvelle de la paix. Les protestants de Basse Silésie obtinrent en outre le droit d’édifier une église en bois à l’extérieur des murs de trois villes, Glogau, Jauer et Schweidnitz.[18]

Ces Friedenskirchen furent jusqu’à la fin du XVIIIe siècle le centre de la piété luthérienne silésienne. En un sens, la fréquence des fêtes de la paix traduisait donc simplement l’incidence des clauses religieuses sur les enjeux locaux. Dans les zones mêlées où plusieurs cultes coexistaient, elles étaient une signature luthérienne. C’est ainsi que s’expliquait l’intense célébration de l’France méridionale morcelée, urbaine et plurielle où l’Édit de restitution avait été sévèrement appliqué. Pour les luthériens de Lindau comme d’Augsbourg, la paix était le miracle qui les sauvait de l’anéantissement et de toute persécution ultérieure. Aussi tinrent-ils leur fête de la paix tous les 8 août pour célébrer, à travers la paix de Westphalie, la mémoire de l’Édit de restitution qui avait été appliqué avec une certaine brutalité à la ville libre d’Augsbourg le 8 août 1629.

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La situation était plus complexe dans les lieux où vivaient plus de deux cultes. Ainsi, quatre religions devaient se partager le sol de Francfort sur le Main, les luthériens qui dominaient le gouvernement de la ville libre, les catholiques détenteurs du capital sacral de la cité (les bâtiments des églises, entre autres de la cathédrale réservée aux couronnements impériaux), les calvinistes originaires des Provinces-Unies quasi-maîtres des finances, et les juifs, une minorité protégée par l’empereur. La paix de 1648 réinstaurait les catholiques chassés en 1633 lors de l’épisode suédois, et reconnaissait les calvinistes, sans toutefois leur accorder le droit de pratiquer leur culte. Seuls les luthériens honorèrent publiquement la paix. La célébration de la paix s’intégra dans les efforts menés par les régents en vue de conserver leur pouvoir contre les minorités actives.[19]

Souvent, la célébration de la paix exprimait des peurs de marginalisation. Les lieux dotés de l’immédiateté d’Empire qui craignaient leur repli face aux principautés voisines – ainsi Erfurt face à l’archevêché de Mayence – ou sous l’effet du retour de minorités religieuses désormais tolérées, tinrent des fêtes de la paix en forme d’appel à un empereur que l’on souhaitait protecteur. Le cas de Strasbourg illustre un tel éloge de la paix lié aux peurs d’affaiblissement.[20] La ville libre allemande était à la croisée de toutes les frontières. Et d’abord politiques. À l’est s’étendaient les provinces antérieures ou Vorarlberg, un ensemble de territoires éparpillés gouverné depuis Innsbruck par les ducs et archiducs de la branche tyrolienne des Habsbourg. À l’ouest, la ville devait faire face à la politique entreprenante de la France, soutenue par le duché de Lorraine. Les frontières territoriales pesaient sur l’identité confessionnelle de Strasbourg. La ville majoritairement protestante était entourée tant à l’est qu’à l’ouest, mais aussi au nord (diocèse de Spire) et au sud (diocèse de Bâle) de provinces acquises au catholicisme tridentin. La ville libre (mais non ville libre d’Empire) elle-même était enclavée dans un haut chapitre gagné à la Contre-Réforme. Malgré la »luthéranisation« de la majeure partie de la population dans la deuxième moitié du XVIe siècle, la frontière religieuse divisait la cité. Au début du XVIIe siècle comme à la fin du XVIe siècle,[21] le zèle intransigeant du clergé, champion de l’orthodoxie luthérienne, était freiné par un conseil de ville enclin au pragmatisme et soucieux de préserver les équilibres diplomatiques.

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Strasbourg avait été un pion dans la guerre. En réplique à la fondation du collège jésuite de Molsheim en 1617, elle entra dans l’Union et célébra avec faste le jubilé de la Réforme en 1617. En 1621–1622 toutefois, Mansfeld pilla Haguenau et les alentours. Pour prix de sa neutralité, Ferdinand II accorda les privilèges d’une université avec quatre facultés à l’ancien Gymnase devenu Haute École en 1566. Victorieux par les armes, l’archiduc Leopold réintroduisit le culte catholique dans la cathédrale et deux chapitres, et réclama la restitution des biens ecclésiastiques. Dans ce contexte, Gustave Adolphe fut accueilli en héros par la population protestante. Mais une fois le roi suédois mort, les Lorrains étaient susceptibles d’œuvrer comme exécuteurs de la vengeance impériale; la France noua une alliance de revers avec Bernard de Saxe-Weimar. Après sa mort, le royaume des lis occupa l’Alsace. En 1648, Ferdinand III en tant qu’empereur ou chef de la maison d’France dut céder une grande partie de l’Alsace à la France, à l’exception de la ville libre de Strasbourg et de la république de Mulhouse. Les luthériens strasbourgeois célébrèrent d’autant plus la paix d’Empire confirmée à Nuremberg qu’ils sentaient la ville isolée de l’Empire et leur foi marginalisée en terre catholique. La figure de proue du luthéranisme strasbourgeois, le théologien Johann Schmidt, prit l’initiative de la fête de la paix, ratifiée et réglementée par le Conseil des XXI pour les 9 août et 15 décembre 1650.[22]

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En inventant une forme inédite de commémoration de la paix, les clergés luthériens affirmaient leur présence dans l’espace public. La paix sanctionnait la victoire des juristes sur les prétentions des théologiens. Pour parvenir à un modus vivendi unissant les ennemis d’hier, on avait en effet écarté les revendications proprement confessionnelles et réglé les »affaires religieuses« uniquement sur le plan de leurs incidences civiles. Dans les sites biconfessionnels où la fête fut institutionnalisée, la fête, faute de pouvoir recouvrir la totalité de l’espace urbain, investit le calendrier. Dédoublée à Augsbourg entre le 8 août (grande fête de la paix) et le mercredi suivant (fête de la paix des enfants), elle s’étira fréquemment sur une semaine entière. Elle dura huit jours en 1650 et en 1755, neuf jours en 1748, onze jours en 1730.[23]

L’investissement du temps fut redoublé par la concurrence mimétique. Dès 1655, contre le jubilé luthérien de la paix d’Augsbourg, les catholiques célébrèrent en grande pompe, par une procession à travers la ville, la fête de l’Annonciation.[24] La fête de la paix catholique s’étiola rapidement, de même que la déambulation dans l’église Sainte-Afra en mémoire de la période suédoise.[25] Mais comme pour étouffer l’attrait de leur sœur ennemie, les fêtes catholiques les plus démonstratives se concentrèrent autour de la fête de la paix. Au début du XVIIIe siècle, contre la fête luthérienne, les jésuites firent du jour de la martyre Hilaria la fête annuelle de la restauration du clergé; les catholiques déambulèrent le 6 juillet avec plus de mille lanternes à travers la ville jusqu’à dix heures de la nuit.[26] Les jésuites prirent en main la Saint-Laurent, qui tombait deux jours après la fête de la paix. En 1712, la fête jésuite et la fête de la paix des enfants tombèrent le même jour, et les catholiques défilèrent devant les églises luthériennes. À la Saint-Laurent en 1713, les jésuites tinrent le jubilé des confréries de l’assomption et de la purification de la Vierge; on récita la litanie et le rosaire dans les églises richement décorées, et on porta en procession les statues des confréries de la cathédrale au nord jusqu’à l’église Saint-Ulrich tout au sud de la ville. Quelques années plus tard, la Saint-Laurent attira des campagnards de sept à huit lieues à la ronde – un observateur dénombrait 60 000 personnes en fête ce jour-là. Elle écrasa la fête de la paix des enfants, honorée le même jour; deux jours auparavant, pour garantir le déroulement paisible de la fête de la paix, il avait fallu placer des gardes devant les deux couples d’églises catholiques et protestantes mitoyennes, Saint-Ulrich et Hl. Kreuz.[27] La fête devait en effet donner une image exemplaire de l’Église.

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Les convocations augsbourgeoises le répétèrent à l’envi: les enfants devaient porter des habits »purs« (rein), et la fête de la paix se dérouler sans pompe et sans luxe superflu: telle était la limite posée avec les festivités catholiques, vouée à définir un cérémonial spécifique. Organisée dans des églises ornées d’une décoration »sainte« (heilig) où un enseignement »salutaire« (heylsam) était dispensé, la fête était »pleine de grâce« (gnadenreich). Amorcée dès 1650, la sacralisation culmina un siècle plus tard. En 1756, les pasteurs définirent leur célébration comme une »fête sainte« célébrée en l’honneur du Sauveur, et une fête commémorative du Salut de la paix fondée conformément à l’invocation de Moïse à se souvenir de la libération d’Égypte (Ex 3 [13]). Rare épisode biblique, avec le retour de Babylone, où Dieu suspendait le cours ordinaire des choses, la mention de la sortie d’Égypte transfigurait les traités de Westphalie, liés à la Rédemption (Erlösung): la paix tenait du miracle.[28]

En même temps qu’ils prenaient place dans l’espace urbain et impérial, les luthériens chargeaient le temps d’une dimension religieuse et confessionnelle. Constamment toutefois, les pasteurs prirent soin de se qualifier par un ensemble d’appartenances et de dépendances. Dès 1664, ils substituèrent à l’expression indifférenciée »le grand bienfait que tu as témoigné à tout le Saint-Empire et donc à nous aussi ici«, une formule d’inclusion telle que »à la patrie générale de la nation allemande et à l’intérieur aussi à nous dans Augsbourg« ou »Augsbourg et à l’intérieur sa Sion«. En 1674, ils parlèrent de la Confession d’Augsbourg »dans« la ville, et en 1678, ils supplièrent Dieu de »maintenir notre chère autorité, notre ville et patrie, et à l’intérieur d’elle parmi nous notre culte pur et infalsifié«. Le luthéranisme ne s’identifiait pas plus à la ville d’Augsbourg qu’au Saint-Empire. La commémoration de la paix de Westphalie exprimait donc à la fois une volonté d’affirmation publique ou d’accaparement du traité de paix de la part du clergé luthérien face aux juristes, et l’intériorisation de la frontière religieuse institutionnalisée par les traités de paix.

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À la lumière de sa réception et de sa traduction médiatique religieuse, la paix de Westphalie ne signifia pas la fin de l’»ère confessionnelle«, mais l’accélération d’un processus d’approfondissement de l’identité religieuse.[29]

C’est que dans le Saint-Empire, le fait confessionnel ne relevait pas seulement du religieux, mais aussi du politique et du juridique. Signe de cette imbrication, le politique fut l’objet d’une intense ritualisation.[30] La pérennité du fait confessionnel et son poids juridique et politique étaient-il un anachronisme dans une Europe marquée par la sécularisation progressive du politique? Les fêtes de la paix colportaient une mémoire conflictuelle: à travers la paix on honorait les épisodes de persécution les plus tragiques de la guerre, propres à transmettre et ancrer une identité confessionnelle. Mais cette mémoire était en vertu des accords de Münster et Osnabrück désamorcée. Perdant son potentiel conflictuel, elle ne relevait plus que du symbolique, du rituel, de la rhétorique. C’est ainsi qu’elle permit l’élaboration d’une commémoration institutionnalisée de traités de Westphalie. Contrairement aux très nombreux traités de paix de l’Europe moderne qui restèrent lettre morte et ne surent instaurer une paix durable, les commémorations cléricales de la paix de Westphalie permirent une institutionnalisation durable des clauses de paix. Traduction réussie des accords de Münster et d’Osnabrück, les fêtes de la paix suggèrent enfin que la période s’étendant de 1648 à 1806, loin de se réduire à une lente agonie, était forte de dynamismes propres.

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URL: <https://www.ieg-friedensvertraege.de/publikationsportal/gantet-claire-traduction-2009>.
URN: <urn:nbn:de:0159-2009091842>.

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Erstellungsdatum: 27.07.2009
Zuletzt geändert: 27.07.2009

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